Yom Kippur - Dia do Perdão

Yom Kippur

Mas aos dez dias desse sétimo mês será oYom Kippur (dia da expiação); tereis santa convocação, e afligireis as vossas almas; e oferecereis oferta queimada a Yahveh. Lev. 23:27

No cerimonial típico — sombra do sacrifício e sacerdócio de Mashyah—a purificação do santuário era o último serviço realizado pelo Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) no conjunto anual das cerimonias ministradas, era a obra enceradora da expiação, prefigurava a obra final no ministério de nosso Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) no Céu, pela remoção ou obliteração dos pecados de Seu povo, que se achavam registrados nos relatórios celestiais.

Este trabalho envolve uma investigação e um julgamento; e isto precede imediatamente a vinda de Mashyah nas nuvens do céu, com poder e grande gloria. Quando Ele vier, pois, todos os casos já estarão decididos. Diz Yahshuah: “O Meu galardão está comigo, para dar a cada um segundo a sua obra. ” Apoc.22:12. Esta obra de julgamento, que precede imediatamente a segunda vinda, que e anunciada na mensagem do primeiro anjo de Apoc. 14:7: “Temei a Yahuh, e dai-Lhe gloria; porque vinda e a hora do Seu juízo. ”

Os que proclamaram esta advertência deram a mensagem devida no devido tempo, no fim dos 2300 dias / anos de Dan. 8:14.

Os símbolos relativos ao primeiro advento de Mashyah se haviam cumprido.

·         Dia 14 de Abibe do ano 31 - A morte do cordeiro pascal era sombra da morte de Mashyah. Diz Paulo: “Mashyah, nossa Pascoa, foi sacrificado por nos.” 1 Coríntios 5:7.

·         Dia 16 de Abibe do ano 31 - O molho das primícias, que por ocasião da Pessash (páscoa) era movido perante Yahuh, simbolizava a ressurreição do Mashyah. “Mashyah, as primícias, depois os que são de Mashyah, na Sua vinda. ” 1 Coríntios 15:23. Semelhante ao molho que era agitado, constituído pelos primeiros grãos amadurecidos que se colhiam antes da ceifa, Mashyah e as primícias da ceifa imortal de resgatados que, por ocasião da ressurreição futura, serão recolhidos ao celeiro de Yahuh.

·         Dia 09 do 3 mês do ano 31 – 50 dias após o Bikurim (primícias) – Caiu a chuva temporã sobre os discípulos no dia do Shavuot

“Aqueles símbolos se cumpriram, não somente quanto ao acontecimento, mas também quanto ao tempo. No dia catorze do primeiro mês judaico, no mesmo dia e mês em que, durante quinze longos séculos, o cordeiro pascal havia sido morto, Mashyah, tendo comido a Seder (ceia pascoal) com os discípulos, instituiu a solenidade que deveria comemorar Sua própria morte como o “Cordeiro de Yahuh que tira o pecado do mundo. ” Naquela mesma noite Ele foi tomado por mãos ímpias, para ser crucificado e morto. E, como o antítipo dos molhos que eram agitados, o Mashyah ressurgiu dentre os mortos ao terceiro dia, como—“as primícias dos que dormem” (1 Cor. 15:20), exemplo de todos os ressuscitados justos, cujo “corpo abatido” será transformado, “para ser conforme o Seu corpo glorioso. ” Filipenses 3:21.

De igual maneira, os tipos que se referem ao segundo advento devem cumprir-se ao tempo designado no culto simbólico. No cerimonial mosaico, a purificação do santuário, ou o grande dia da expiação, ocorria no decimo dia do sétimo mês judaico (Levitico 16:29-34), dia em que o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), tendo feito expiação por todo o Yahshorul (Israel), e assim removido seus pecados do santuário, saia e abençoava o povo. Destarte, os adventistas acreditaram que Mashyah, nosso Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), apareceria para purificar a Terra pela destruição do pecado e pecadores.

O decimo dia do sétimo mês, o grande dia da expiação, tempo da purificação do santuário, que no ano 1844 caia no dia vinte e dois de outubro, foi considerado como o tempo da vinda do Senhor. Isto estava de acordo com as provas já apresentadas, (com o estudo de Guilherme Miller e Samuel Snow) e que os 2.300 dias terminariam no outono, e a conclusão parecia irresistível”. O Grande Conflito

A igreja adventista surgiu no cenário mundial com o estudo desta profecia, baseado no calendário lune solar. O conhecimento desta profecia e tudo o que está envolvido nela, deveria amplia-se, e o povo adventista nunca deveria dizer: “Rico sou e de nada tenho falta”.

Sim, Yahshuah haMashyah, entrou no lugar kadoshim nos céus no dia de Yom Kippur (Dia do Perdão). Dia 10 do sétimo mês, do calendário lune solar que em 1844, caiu no dia 22 de outubro.

Note que o Yom Kippur (Dia do Perdão), ocorre apenas 1 vez ao ano. Se o kohen Gadol (Sumo Sacerdote) entrasse no lugar kadoshim (lugar do Templo muitíssimo sagrado/separado) qualquer dia que não fosse o dia 10 do 7º mês, morreria.

AS VESTES SAGRADAS do COHEN GADOL (Sumo Sacerdote)

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E farás vestes sagradas a Arão teu irmão, para glória e ornamento." Êxodo 28:2

"E farão o éfode de ouro, e de azul, e de púrpura, e de carmesim, e de linho fino torcido, de obra esmerada." Êxodo 28:6

O MANTO - (me'il) do éfode é uma das vestes sagradas (bigdei kehunah). O manto é descrito em Êxodo 28:31-35. Era usado sob o éfode. Era um manto sem manga, azul-púrpura ou violeta (techelet), tecido em uma única peça. A abertura no centro para a cabeça do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) passar era tecida, não cortada ou rasgada (Êxodo 28:32). A bainha inferior da roupa era franjada com pequenas sinos dourados alternando com borlas em formas de romãs azuis (turquesa), púrpura e lã escarlata (Êxodo 28:33-34).

Os sinos de ouro são uma necessidade, e eles devem tocar quando o Kohen Gadol entra no lugar kadoshim (santo dos santos no dia da expiação) para que não morra (Êxodo 28:35). 

O PEITORAL -  (em hebraico hoshen חֹשֶׁן) é geralmente traduzida como a couraça, peitoral do juízo, porque nela estava as pedras Urim e Tumim estudiosos pensam que hoshen é provavelmente derivado de hasuna, que significa bonito, enquanto outros pensam que é mais provável que derive de seio, que significa um semelhante a um colete sem encosto, com uma bolsa no interior para conter o Urim e Tumim. O termo para a couraça - hoshen - parece estar ligado tanto à sua função ou a sua aparência.

De acordo com a descrição em Êxodo, esta couraça foi anexada ao éfode, por correntes/cordas de ouro amarradas aos anéis de ouro nas alças dos ombros do Éfode, e por fita azul amarrada aos anéis de ouro nas partes mais baixas da éfode. As descrições narram que a couraça também eram feitas do mesmo material que o éfode - bordados em linho - e era para ser de uma quadra, um côvado de largura, duas camadas de espessura e com quatro fileiras de três pedras gravadas cada uma embutida sobre ela, cada joia é enquadrada em ouro.

AS CALÇAS DE LINHO (mikhnesei bahd), alcançavam desde a cintura até os joelhos e, portanto, não eram visíveis, sendo totalmente escondidas pela túnica.

A mandamento bíblica instituindo o seu uso é encontrada no livro do Êxodo 28:42 “Faze-lhes também calções de linho, para cobrirem a carne nua; irão dos lombos até as coxas. ”
 “E estarão sobre Arão e sobre seus filhos, quando entrarem na tenda da congregação, ou quando chegarem ao altar para ministrar no santuário, para que não levem iniquidade e morram; isto será estatuto perpétuo para ele e para a sua descendência depois dele. ”

O CINTO SACERDOTAL (em hebraico avnet) era um cinto feito de linho fino branco  com "trabalho de bordado" em azul, púrpura e escarlate Êxodo 28:39 Êxodo 39:29. Os que eram usados ​​pelos sacerdotes eram brancos, torcidos de linho. O cinto não deve ser confundido com o cinto bordado do Éfode. Como a outras vestes sacerdotais, o propósito do cinto era "para esplendor e beleza" (Êxodo 28:41 e 28:4 - "Estas pois são as vestes que farão: um peitoral, um éfode, um manto, uma túnica bordada, uma mitra e um cinto; farão, pois, as vestes sagradas para Arão, teu irmão, e para seus filhos, a fim de me administrarem o ofício sacerdotal."

No Dia da Expiação, o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) mudava para umas “vestes de linho" especial, que incluía um faixa sacerdotal de linho fino, sem qualquer bordado (Levítico 16:4). Estas vestes de linho eram usadas ​​apenas uma vez, com novas feitas a cada ano.

A MITRA TURBANTE SACERDOTAL (em hebraico mitznefet מִצְנֶפֶת) é a cobertura da cabeça, a palavra tem sido traduzida como "mitra" ou "touca". Era provavelmente um "turbante", como a palavra vem da raiz "quebrar". O turbante sacerdotal usado pelo kohen Gadol (Sumo Sacerdote) era muito maior do que as coberturas usadas pelos sacerdotes e girava para que ela formasse grande turbante de topo achatado, assemelhando-se a afloração de uma flor. A cobertura na cabeça dos kohanim era diferente, sendo envolta, para que formasse um turbante em forma de cone, chamado de migbahat. O coroa de ouro foi anexado ao turbante sacerdotal por meio de dois conjuntos de cordas azuis: um passando por cima do topo da cabeça e o outro em torno dos lados da cabeça ao nível das orelhas.

O TZITZ é retratado acima de sua testa em amarelo. Os fios superiores podem ser vistos sobre seu turbante. O coroa de ouro (em hebraico: tsits ציץ) era a tiara usada pelo 

Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) sempre que ele ia ministrar no Tabernáculo ou no Templo em Yahushalayim. O mandamento em relação ao coroa encontra-se em Êxodo 28:36-38: “Também farás uma lâmina de ouro puro, e nela gravarás como as gravuras de selos: SANTIDADE A YAHUH. E atá-la-ás com um cordão de azul, de modo que esteja na mitra, na frente da mitra estará; E estará sobre a testa de Arão, para que Arão leve a iniquidade das coisas santas, que os filhos de Israel santificarem em todas as ofertas de suas coisas santas; e estará continuamente na sua testa, para que tenham aceitação perante  YAHVEH.”

A COROA era uma pequena placa retangular de ouro maciço, gravada em letras hebraicas e furos, perfurados em cada um dos quatro cantos por onde os fios azuis eram enroscados (Êxodo 39:31), que apoiava o coroa no turbante do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Tradicionalmente, entende-se que um conjunto de fios eram colocados em torno da cabeça do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), na base do turbante, e o outro era colocado sobre a coroa da cabeça, todas se encontrando na parte de trás da cabeça para fixar o coroa no lugar. Êxodo 39:30 se refere ao coroa como a "coroa sagrada. 

URIM E TUMIM (do hebraico אורים ותמים  significa luzes e perfeições) é o nome dado à um processo de utilizado pelo antigo povo yahshorul, para descobrir a vontade de Yahuh sobre determinado evento, só o sumo sacerdote a usava. A placa peitoral que utilizava era dobrada ao meio, formando um bolso onde ficava um pergaminho contendo o nome de YAHUH. Este nome fazia com que certas letras gravadas sobre as pedras preciosas acendessem de acordo com as questões perguntadas. Aquele que desejava uma resposta (e apenas questões de relevância dentro da comunidade israelita poderiam ser perguntadas) ia ao Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Este virava-se para a aliança, e o inquiridor de pé atrás do Sumo-Sacerdote fazia a pergunta em voz baixa. O), olhando para as letras que se acendiam, era inspirado para decifrar a resposta de Yahuh. A Tradição é unânime em afirmar que foram utilizados até a destruição do Primeiro Templo, quando pararam de funcionar. O Urim e Tumim era um dos cinco utensílios que faltavam no Primeiro Templo de Yahshalayim (Jerusalém).

Flávio Josefo, no entanto, diz que o oráculo estava silencioso "200 anos antes do seu tempo", o que significa que Urim e Tumim teriam sido utilizados até os tempos dos Macabeus

Os mestres talmudistas, no entanto, nunca haviam visto Urim e Tumim, acredita-se que Urim e Tumim sejam duas pedras colocadas no peitoral do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), contendo em uma face resposta positiva e em outra resposta negativa.

O ministério do sacerdote, durante o ano todo, no primeiro compartimento do santuário, “para dentro do véu” que formava a porta e separava o lugar santo do pátio externo, representa o ministério

em que entrou o Mashyah ao ascender ao Céu. Era a obra do sacerdote no ministério diário, a fim de apresentar perante Yahuh o sangue da oferta pelo pecado, bem como o incenso que ascendia com as orações do povo. Assim pleiteava o Mashyah com Seu sangue, perante o Pai, em favor dos pecadores, apresentando também, com o precioso aroma de Sua justiça, as orações dos crentes arrependidos. Esta era a obra ministerial no primeiro compartimento do santuário celeste.

Uma vez por ano, no Yom Kippur, o grande dia da expiação, o sacerdote entrava no lugar santíssimo para a purificação do lugar kadoshim (santuário). A obra ali efetuada completava o ciclo anual. No dia da expiação dois bodes eram trazidos a porta do tabernáculo, e lançavam-se sortes sobre eles, “uma sorte de Yahshuah, e a outra sorte pelo bode emissário. ” Lev. 16:8. O bode, sobre o qual caia a sorte de Yahshuah, deveria ser morto como oferta pelo pecado do povo. E devia o sacerdote trazer o sangue do bode para dentro do véu e aspergi-lo sobre o propiciatório e diante do propiciatório. Devia também aspergir o sangue sobre o altar de incenso, que estava diante do véu.

“E Arão porá ambas as suas mãos sobre a cabeça do bode vivo, e sobre ele confessara todas as iniquidades dos filhos Yahshurum (Israel), e todas as suas transgressões, segundo todos os seus pecados; e os porá sobre a cabeça do bode, e enviá-lo-á ao deserto, pela mão de um homem designado para isso. Assim, aquele bode levara sobre si todas as iniquidades deles a terra solitária. ” Levitico 16:21, 22. O bode emissário não mais vinha ao acampamento, e exigia-se que o homem, que o levara, lavasse com água a si e suas vestes, antes de voltar ao acampamento.

Toda esta cerimônia tinha por fim impressionar o povo com a santidade de Yahuh e o Seu horror ao pecado; e, demais, mostrar-lhes que não poderiam entrar em contato com o pecado sem se poluir.

Exigia-se que, enquanto a obra de expiação se efetuava, cada homem afligisse a alma. Todas as ocupações deviam ser postas de parte, e toda a congregação devia passar o dia em solene humilhação diante de Yahuh, com oração, jejum e profundo exame de coração.

Importantes verdades concernentes a expiação eram ensinadas pelo culto típico. Um substituto era aceito em lugar do pecador; mas o pecado não se cancelava pelo sangue da vítima. Provia-se, desta maneira, um meio pelo qual era transferido para o santuário.

Pelo oferecimento do sangue, o pecador reconhecia a autoridade dos mandamentos, confessava sua culpa na transgressão e exprimia o desejo de perdão pela fé num Redentor vindouro; mas não ficava ainda inteiramente livre da condenação da lei. No Yom Kippur (dia da expiação) o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), havendo tomado uma oferta da congregação, entrava no lugar santíssimo com o sangue desta oferta, e o aspergia sobre o propiciatório, diretamente sobre a lei, para satisfazer as suas reivindicações. Então, em caráter de mediador, tomava sobre si os pecados e os retirava do santuário.

Colocando as mãos sobre a cabeça do bode emissário, confessava todos esses pecados, transferindo-os assim, figuradamente, de si para o bode. Este os levava então, e eram considerados como para sempre separados do povo. Tal era o serviço efetuado como “exemplar e sombra das coisas celestiais. ” E o que se fazia tipicamente no ministério do santuário terrestre, é feito na realidade no ministério de Yahshuah no lugar kadoshim nos céus.

Depois de sua ascensão, começou nosso Salvador a obra como nosso Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Ao fim dos 2300 anos (Dan. 8:14 e 26) no dia 10 do 7 mês do ano de 1844.  Diz Shaul (Paulo): “Mashyah não entrou num santuário feito por mãos, figura do verdadeiro, porem no mesmo Céu, para agora comparecer por nos perante a face de Yahuh.” Hebreus 9:24.

“Quando Yahshuah, pelo mérito de Seu próprio sangue, remover do lugar kadoshim, (santuário celestial) os pecados de Seu povo, ao encerrar-se o Seu ministério, Ele os colocara sobre Satanás, que, na execução do juízo, devera encarar a pena final. O bode emissário era enviado para uma terra não habitada, para nunca mais voltar a congregação. Assim será Satanás para sempre banido da presença de Yahuh e de Seu povo, e eliminado da existência na destruição final do pecado e dos pecadores”. O G. Conflito

Pesquisado por
Diná Soares